Zo kunnen we schematisch de verschillende houdingen binnen de sociaal-economische klassen onderscheiden. Zij bevinden zich tussen de twee uitersten van de bourgeoisie en de arbeidersklasse.
Deze 8 verschillende ideaaltypische houdingen hangen af van drie criteria:
– de sociale klasse van herkomst,
– de economische levensstandaard,
– de huidige waarden (bourgeois of populair) met betrekking tot het doel van het leven.
Er is de klassieke figuur of houding van de « gelukkige bourgeois » of tevreden, omdat hij rijk is. Naast hem staat de figuur van de « oude rijke man ». Dat wil zeggen, de « ongelukkige bourgeois », omdat hij niet langer het economisch kapitaal heeft om hem tevreden te stellen. De « ostentatieve nieuwe rijken » daarentegen hebben een economisch niveau dat hen in de bourgeoisie plaatst, maar zij komen uit een economisch lagere klasse. Hij neemt een ostentatieve houding aan om zijn succes te tonen door uiterlijke tekenen van economisch succes, in tegenstelling tot de houding van de « nederige nouveau riche », die erin geslaagd is de economische levensstandaard van de bourgeoisie te bereiken, maar die nog steeds aanspraak maakt op de waarden en gebruiken van zijn oorspronkelijke (arbeiders-) klasse. Wat de nu welbekende « bobo » betreft, de bohémien bourgeois, hij is economisch bourgeois, maar cultureel populair, of beweert dat tenminste te zijn. Het wordt vaak bekritiseerd omdat er een kloof is tussen zijn ideaal (sober, ecologisch…) en zijn uitgaven en dus anti-ecologische praktijken, aangezien zijn koolstof- en ecologische voetafdruk groot is.
In de lagere en vooral de werkende klasse bestaat de klassieke figuur van de « gefrustreerde armen » (ongelukkigen), omdat zij niet tevreden zijn met hun economische levensstandaard. Dit in tegenstelling tot de « happy poor » die ook uit een arbeidersgezin komen, maar die ondanks hun lage inkomen van hun levenswijze genieten. Naast hem staat de bohémien: hij komt uit de bourgeoisie, maar heeft nu weinig economisch kapitaal, net als de arbeidersklasse en de gelukkige armen. Anderzijds is hij niet gefrustreerd zoals de ongelukkige bourgeois, of de gefrustreerde armen, omdat hij de waarden van vrijwillige eenvoud heeft aangenomen. Hoewel de boheemse bourgeois tamelijk gelukkig is, heeft hij geen samenhangende houding, zoals de boheemse en de gelukkige arme, die samenhangend en tamelijk gelukkig zijn.
Ten slotte kunnen we concluderen dat frustratie meer afhangt van de kloof tussen iemands waarden en iemands inkomen dan van het inkomensniveau zelf. Armoede, d.w.z. het niet kunnen bevredigen van levensbehoeften, leidt echter niet alleen tot frustratie, maar geleidelijk aan ook tot ondervoeding, vervolgens tot ziekte en tenslotte tot vroegtijdige dood.
EEN CULTURELE REVOLUTIE: GELUKKIGE NUCHTERHEID
De « dekolonisatie van onze verbeelding » is de eerste stap op weg naar het bezwaar tegen groei[note]. Dit is wat Serge Latouche uitlegt en het impliceert een echte paradigmaverschuiving. François Houtard heeft in een toespraak tot de Algemene Vergadering van de Verenigde Naties op 30 oktober 2008 voorgesteld de ruilwaarde te vervangen door de gebruikswaarde, teneinde gemeenschappelijke goederen te creëren en niet alleen marktgoederen. Anderzijds stelde hij voor te vertrouwen op interculturaliteit, om zo een verandering in onze respectieve waardesystemen te bewerkstelligen[note].
De meest fundamentele hinderpaal om het kapitalisme te overwinnen bestaat immers in het overwinnen van onze voorstellingsmodellen van de wereld, die ons natuurlijk en eeuwig lijken, terwijl zij slechts het resultaat zijn van een bepaalde cultuur in een bepaalde tijd. Op dit moment is het de neoliberale kapitalistische hegemoniale ideologie (Gramsci), die voor sommigen, zoals Fukuyama[note], een unieke gedachte en het einde van de geschiedenis is geworden.
Dit impliceert dat de aanhangers van de moderniteit (het neoliberale kapitalisme en de techno-industriële visie) een nieuw paradigma moeten betreden, dat van de postmoderniteit. Dit laatste maakt deel uit van het traditionele « wereldbeeld » van de « eerste volkeren » die op het Aziatische, Afrikaanse en Amerikaanse continent leven, zoals de Kogi-indianen die in het Amazonewoud in Colombia leven. De laatsten hebben miljoenen jaren op het land kunnen leven en het land kunnen behouden. Zij noemen de blanken vriendelijk « kleine broeders » en geloven dat als de Kogi verdwijnen, ook de hele mensheid kan worden weggevaagd. Zij beschouwen zichzelf als een van de laatste hoeders van een traditie, een levenswijze, een wereldbeschouwing die de harmonie tussen de mensheid en de natuur handhaaft[note].
De Eerste Volkeren staan symbool voor de bestendiging van de sterke en zwakke punten van de traditionele aanpak. Wat hun zwakheden betreft, is er dikwijls de overheersing van de man over de vrouw, het autoritarisme van de leider, het dogma van de traditie. Net als de oorspronkelijke volkeren leven ook de nieuwe klassen van uitgesloten, onzekere, werkende armen in de wereld van zeer lage inkomens. De miljoenen armste mensen, die leven van minder dan 1 à 2 dollar per dag, kunnen echter niet worden ingedeeld bij modern, traditioneel of postmodern. Voor sommigen behoren zij tot de traditionele categorie, voor anderen tot de categorie van slachtoffers van de kapitalistische moderniteit, soms tot beide, en zeer zelden tot die van de postmoderniteit.
Zelfbeheer-degrowth is een van de tendensen van het postmodernisme (dat vele vormen aanneemt) en dat wordt gedragen en geïnitieerd door bepaalde groepen, verenigingen en individuen uit de andersglobalistische, ecologistische, degrowth-, Trotskistische, libertaire, anarchistische en feministische bewegingen, en zelfs door beoefenaars van alternatieve geneeskunde en persoonlijke ontwikkeling.
De aanpak, in termen van eerstelijnsgezondheidszorg, illustreert deze verschuiving naar postmoderniteit. Het is met name geïnspireerd op de knowhow van traditionele artsen, « medicijnmannen » en sjamanen, die voor hun genezing met name een beroep doen op het gebruik van planten. Het maakt het voor het eerst mogelijk de universele definitie van gezondheid, zoals vastgelegd in de grondwet van de WHO, toe te passen[note] : » Gezondheid is een toestand van volledig lichamelijk, geestelijk en sociaal welbevinden en bestaat niet in de afwezigheid van ziekte of gebreken. Ook al past de WHO dit beginsel in de praktijk vaak bij lange na niet toe, zozeer zelfs dat zij onder druk staat van de lobby’s van de farmaceutische industrie, toch heeft deze benadering de verdienste dat zij rekening houdt met de psychische en sociale dimensie en niet alleen met de biologische dimensie van de gezondheid. « De « mens-machine », waarvan de academische geneeskunde alleen de symptomen, het lijden en de dood kende, werd vervangen door een « totale mens« , zoals M. Mauss het uitdrukte. Volgens Claudine Brelet vindt deze verandering van visie haar oorsprong in 1905 in « de nieuwe wetenschappelijke geest » (G. Bachelard), toen de relativiteit van Einstein een vertekend beeld gaf van oerbegrippen die als onveranderlijk werden beschouwd. Deze dynamische benadering van het leven werd door Malinowski geïntroduceerd met de culturele antropologie[note].
Hierdoor kon het Westen een verenigd wereldbeeld aannemen dat was afgeleid van de moderniteit die was geërfd van de 18e eeuw, het tijdperk van de Verlichting. Het Brundtland-rapport van 1987 maakt deel uit van dit nieuwe holistische paradigma, wanneer het stelt dat « er geen scheiding bestaat tussen het menselijke organisme en zijn omgeving « [note]. Ook Ignacy Sachs dringt aan op de noodzaak om « de moderniteit te herdefiniëren » en« een beschavingtot stand te brengenwaarin de mens centraal staat en die gunstig is voor de natuur« [note].
In de materialistische benadering wordt gezondheid beschouwd vanuit het economische en biologische oogpunt van het lichaam, lichamelijke en psychische ziekten, vandaar het gebruik van chemische (allopathische) geneeskunde, waardoor de farmaceutische industrie zeer rijk kan worden. De chemische dwangbuis van de psychiatrische industrie is een voorbeeld. Het helpt de angsten en mogelijke opstanden te verzachten van hen die uitgesloten zijn van het kapitalistische systeem.
Bij de vroege sjamanistische volkeren daarentegen wordt ziekte gezien als het resultaat van een materieel, psychisch en spiritueel (geesten of goden) onevenwicht. Om hem te behandelen, zal de genezer planten en sjamanisme gebruiken. Deze laatste is gericht op het herstellen van een harmonieuze relatie met de geestenwereld, bijvoorbeeld als zij meent dat de ziel van de patiënt wordt aangetast. De westerse alternatieve en natuurlijke geneeskunde (fytotherapie, homeopathie, acupunctuur…) houdt weliswaar geen rekening met de sjamanistische visie, maar neemt deze traditionele benadering over, die de ziekte opvat als een biologisch en psychisch onevenwicht. Het omvat dus ook de psychologische dimensie als een middel tot genezing.
De cultuur van oneindige groei en uiterlijke snelheid staat tegenover de cultuur van traagheid en innerlijke eenvoud. Westerlingen zijn cultureel gedreven tot overactiviteit en creëren een beschaving van groei en oneindige snelheid. Een van de redenen voor deze eeuwige wedloop naar het front en de hyperactiviteit van met name de westerlingen, wordt opnieuw verklaard door een behoefte om de angst voor gebrek, voor leegte en tenslotte de angst voor de dood te compenseren. In de moderne cultuur, met name die van het westerse techno-industriële kapitalisme, is een van de dominante waarden het streven naar efficiëntie, productiviteit en grenzeloze economische groei. Terwijl in de postmoderne cultuur voorrang wordt gegeven aan de innerlijke tijd, aan het streven naar traagheid, als een mogelijkheid tot « gelukkige eenvoud ». Dit is ook om de innerlijke kwaliteiten van de mens te ontwikkelen. In dezelfde geest had Paul Lafargue, de schoonzoon van Karl Marx, reeds in 1881 « Het recht op luiheid » geschreven[note].
Minder werken om minder te verdienen, minder te consumeren en vooral beter te leven. Dit is een van de fundamentele paradigma’s van ecosocialistische ontgroening. In een kapitalistisch of staatssocialistisch productivistisch perspectief is het gebod « meer te werken », sneller, efficiënter, op zoek naar maximale productiviteit, om « meer te verdienen ». De eerste volkeren daarentegen trachten te werken door het ritme van de seizoenen, van het daglicht te volgen. Ze stoppen gewoonlijk met produceren als in hun basisbehoeften is voorzien. In het kader van de zelfbeheer-ontgroening is men van plan het werk te verdelen, zodat iedereen er recht op heeft. Zij proberen minder te werken om meer tijd voor zichzelf en voor anderen te hebben.
Ivan Illich legt in zijn boek Creatieve werkloosheid uit dat zich in de samenleving een grote verandering heeft voorgedaan. Dat wil zeggen dat het kapitalisme erin geslaagd is de behoeften van de individuen te laten samenvallen met het aanbod van de handelswaar. De huidige maatschappij is zo ingericht dat de meerderheid van de bevolking gedwongen is te werken om in de consumptiemaatschappij te kunnen leven. Hij is echter van mening dat je soms « nee » moet kunnen zeggen om goed te kunnen leven in deze maatschappij. De arbeider-consument « is zelfs niet in staat zich voor te stellen dat hij uit zijn toestand van passagier zou kunnen ontsnappen, d.w.z. de vrijheid genieten van de moderne mens, in een moderne wereld, om zich op eigen kracht te bewegen »[note].
Gelukkige nuchterheid is gericht op het vinden van innerlijke en uiterlijke, psychologische en ecologische harmonie. De moderne kapitalistische cultuur drijft haar leden dus in de richting van het streven naar macht, de roof van de mens op zijn medemensen en op de natuur (waarvan hij is afgesneden), terwijl bepaalde traditionele culturen, zoals die van de Kogi-indianen, neigen naar het zoeken naar harmonie tussen de mens, de natuur en de aarde, die als een « symbolische moeder » wordt beschouwd.[note]. Dit impliceert voor hen, net als voor de aanhangers van de postmodernistische ecologie, uiteraard respect voor de natuur, om de eigen gezondheid te beschermen en de economische en natuurlijke rijkdommen te delen, vooral wanneer deze beperkt en niet-hernieuwbaar zijn (aardolie, uranium, metalen, enz.).
Om dit te bereiken pleiten de voorstanders van een zelfbeheerste ontgroening voor zelfbeperking op basis van het beginsel van « gelukkige soberheid » zoals geformuleerd door Pierre Rabhi of « vrijwillige eenvoud ».[note] Het gaat ook om de ontwikkeling van de psychologische kwaliteiten van de mens (zich losmaken van de behoefte te bezitten, te consumeren en te controleren). Het is ook gericht op de ontwikkeling van de psychologische kwaliteiten van de mens (zich losmaken van de behoefte om te bezitten, te consumeren, macht te hebben, zich te vergeten in het activisme…). Dit zijn kwaliteiten die verworven moeten worden om deze zelfbeperking werkelijk in praktijk te kunnen brengen met het oog op een rechtvaardige verdeling van de hulpbronnen onder alle levende wezens.
De relativistisch-socialistische pool van de ecologie verdedigt de milieurechtvaardigheid en de ecologie van de armen. Zij verdedigt het idee dat de rijkste landen een klimaat-, ecologische en economische schuld hebben die moet worden afgelost, met name door hun koolstof- en ecologische voetafdruk te verkleinen, door de rijkdom te herverdelen en door technologie over te dragen. Maar ook door acties van economische steun aan anti-extractivistische initiatieven. Paul Ariès wijst erop dat een van de « belangrijksteEen voorbeeld van deze strijd is het Ecuadoraanse ITT/Yasuni-project, d.w.z. het afzien van de exploitatie van 850 miljoen vaten (olie in een natuurpark), in ruil voor een internationale bijdrage die 50 % van de financiële meevaller dekt die mogelijk zou zijn geweest. Links moet zich inzetten voor dit project, maar ook bevestigen dat dit beleid van niet-ontginning ook ons aangaat, want de beste manier om trouw te zijn aan het Yasuni-project is duizend andere Yasuni-projecten uit te voeren, om zeldzame/gevaarlijke hulpbronnen, zoals schaliegas, in de grond te laten zitten. Deze anti-extractivistische strijd heeft alleen zin als we bevestigen dat het er niet om gaat olie door een andere energie te vervangen, maar om onze manier van leven te veranderen. Deze strijd is dus onlosmakelijk verbonden met een nieuw maatschappijmodel dat gebaseerd is op « Buen vivir », in tegenstelling tot de « westerse welvaart ».[note].
Deze pool van pro-sociale en relativistische ecologie bestaat met name uit de ecologie van de gekleurde volkeren van Washington en Cochabamba (de tegenovergestelde pool is die van de universalistisch-neoliberale ecologie van het milieu). Sommige Amerikaanse milieuactivisten, zoals dominee Benjamin Chavis, verzetten zich tegen milieuracisme, d.w.z. « het gebruik van de term ‘milieuracisme’ om het gebruik van de term ‘milieuracisme’ te beschrijven. rassendiscriminatie in het milieubeleid en bij de handhaving van wet- en regelgeving, het doelbewust aanwijzen van gekleurde gemeenschappen voor de aanleg van stortplaatsen voor giftig afval (…) en een geschiedenis van uitsluiting van gekleurde mensen uit de leiding van de milieubeweging « [note]. Sinds de jaren negentig lijkt Greenpeace-USA echter een van de NGO’s te zijn die meer rekening houdt met deze kwesties.
