De aanpak van de covid-19 epidemie heeft niet alleen de levenden, maar ook de doden getroffen. De bevelen waren van ongekend geweld tijdens wat we een belangrijk antropologisch keerpunt zullen noemen: strikte opsluiting van bejaarden; verbod op bezoek door familieleden van bewoners van rusthuizen; gerationaliseerde begrafenissen uit solidariteit zijn de opvallende kenmerken van een episode die in alle opzichten uitzinnig was. In tegenstelling tot wat men zou kunnen denken, is dit niet het einde van de weg, in die zin dat het een uitloper is van de kapitalistische doctrine die de intrede van de mens in een ultradigitaal tijdperk, dat voordien nog in de kinderschoenen stond, heeft versneld. In dit artikel wordt de ontkenning van de dood tijdens de pandemie gekoppeld aan de ontkenning van de dood als essentieel onderdeel van het kapitalistische proces. Maar wat bedoelen we met kapitalisme? Geïnspireerd door de Griekse filosoof en psychoanalyticus Cornelius Castoriadis definiëren wij dit sociale model als een wereldwijde onderneming van onbeperkte zelfaccumulatie door de (pseudo)rationele controle van de mens over het milieu en van de mens over zichzelf. Wat betekent dit precies?
Onbeperkte zelfaccumulatie geeft aan dat het kapitalistische model zichzelf voedt en antropofaag is. Zij neemt de grens van haar expansie, die oneindig moet zijn, niet waar. Het ontkent zowel gebrek als verlangen ten gunste van een economie van genot die sinds de fordistische revolutie bijzonder voedzaam is. De Duitse filosoof Anselm Jappe toont dit aan in zijn boek Self-destructive Society: Capitalism, Excess and Self-Destruction, waarin hij de mythe van Erysichton[note] opgraaft. Rationeel (pseudo)meesterschap bestaat in het opvullen van de kloof door totale kennis en absolute overheersing van de Rede over de verschillende dimensies van het bestaan. Het vertegenwoordigt een koninklijke weg die de mens naar Jouissance moet leiden.
Elke maatschappij heeft zich in de loop van de geschiedenis bereid getoond om de haar omringende omgeving te temmen, maar de kapitalistische dynamiek is specifiek in die zin dat het proces van beheersing dat zij toepast niet alleen gericht is op de buitenkant, maar ook op de binnenkant van het levende, dat wordt beschouwd als Dingen die nuttig zijn voor de Groei. Zoals Castoriadis uitlegde, is dit verlangen om Chaos te bedekken niet langer gebaseerd op God of op magie, zoals vroeger het geval was, maar op de Rede. De laatste is niet alleen gereïficeerd, maar ook vergoddelijkt. Maar waarom wordt deze benadering door de filosoof als (pseudo)-rationeel beschouwd? Simpelweg omdat, zoals Karl Marx het ooit zei, het kapitalisme zijn kader heeft gebouwd op fraude en geweld (met name door kolonisatie en landonteigening), houdingen die in alle opzichten irrationeel zijn. Deze irrationaliteit werd met name ontketend tijdens de gezondheidscrisis en wordt nog steeds overal ingezet, ook in de psychische sfeer. De covid-19 episode heeft in feite het bestaan van een vorm van totalitarisme van de wetenschappelijke Rede die de mens uitnodigt om zijn Menselijk Kapitaal op een adequate manier te gebruiken, aan het licht gebracht, samenlevingen die wereldwijd beheerd worden zoals bedrijven (Emmanuel Macron is een bijzonder duidelijk voorbeeld van deze wil om menselijke zielen te beheren).
EEN ANTROPOLOGISCHE PAUZE
De inmenging van de politiek in de intieme relatie tussen de levenden en de doden is een ongekende antropologische breuk. Door begrafenissen te rationaliseren (vergeet niet dat een strikt beperkt aantal mensen werd toegelaten tot de begrafenis – wanneer het erom gaat grenzen te stellen, een aanpak waaraan het nauwelijks gewend is, omarmt het kapitaal onfatsoenlijkheid) heeft het « gezondheidsaltruïsme » laten zien in hoeverre het is georganiseerd als een absurde uitbreiding van de kapitalistische logica. Begrafenisrituelen hebben altijd gefunctioneerd als een antwoord op de angst voor de dood. Door dit fundamentele feit te ontkennen, worden hygiënische maatregelen
hebben het heilige doorbroken ten gunste van de wetenschappelijke Rede om het unieke biochemische bestaan te behouden. Meer dan een verdediging tegen de angst voor de eindigheid van het leven, bevorderen de gebruiken waarover wij het hebben de psychische verwerking van het verlies, d.w.z. het rouwproces. Aangenomen dat dit proces tijdens de crisis is doorbroken, kan men zich afvragen wat er voor in de plaats is gekomen? Er is alle reden om aan te nemen dat een verdedigingsmechanisme dat bijzonder aanwezig is in perversies (en in het kapitalisme) zijn greep op het roer van de zielen heeft verstevigd, namelijk ontkenning. Terwijl de dood verduisterd was, herinnerde hij zich voortdurend aan het bewustzijn in de vorm van een door de balansen veranderde uitdrukking. Een pseudo-rationele benadering gebood iedereen te handelen alsof hij meester en bezitter van de dood was en de oorlog te verklaren aan een onzichtbare agent, een oorlog waarvan de wapens die van de operationele actie moesten zijn. Gereduceerd tot een getal, ontwikkelde de dood zich in de menselijke verbeelding als een ersatz en werd niet gedramatiseerd in de intimiteit van de ritus, maar tentoongesteld door middel van beelden doorspekt met pathos.
WAAROM ONTKENNEN?
Het kapitalisme is gebaseerd op de activering van een fantasie van almacht en absolute beheersing, die de ontkenning van grenzen (en van het andere) vereist om de natuur en de mens om te vormen tot handelswaar die kan worden verhandeld op de arbeids- en consumentenmarkt (reïficatie). Tijdens de gezondheidscrisis was het alsof de betekenaar « virus » dit fragiele idee van oneindige expansie aan het wankelen had gebracht en de mens herinnerde aan zijn sterfelijke toestand. Niet in staat om na te denken over een opvatting van eindigheid die hun pretentieuze ambities zou weerleggen, hebben samenlevingen (althans die waar het kapitalisme goed is ingeburgerd) zich tegen de dood verdedigd door een waanzinnige poging te doen deze te beheersen, een poging die vereiste dat ontkend werd wat de dood vertegenwoordigt, namelijk een entiteit die in wezen onbeheersbaar is. Wij hebben vier modaliteiten van ontkenning geïdentificeerd die tijdens de crisis en in het kapitalisme aan het werk zijn en die wij nu zullen analyseren.
1. Ontkenning van het verband
Het kapitalisme perverteert de band in zoverre dat deze bijna uitsluitend gebaseerd is op twee fetisjen: geld en handelswaar. In de wereld van Jouissance wordt niet langer alleen de veroudering van gefabriceerde objecten geprogrammeerd, maar ook die van menselijke relaties. De relaties die wij vroeger met onze ouderen opbouwden, werden tijdens de gezondheidscrisis grotendeels geïnstrumentaliseerd. Zo is het afscheid – een manier om de cirkel rond te maken, zoals men zegt – dat de stervende richt tot degenen die (althans voor een ogenblik) op de kade van het bestaan blijven, verstoten. Maar hoewel de dood het einde van het zijn betekent, maakt hij geen einde aan de banden die in het innerlijk van de levenden blijven bestaan. Niet alleen verwart het kapitalisme graag de relaties van de orde van de liefde met die van de orde van de Markt, het heeft ook een ongekende perversie doorgevoerd waarin de band met de dood zelf is gereïficeerd.
2. Ontkenning van het individu
We hebben dan begrepen dat het kapitalisme een mechanisme hanteert zonder welk het proces van onbeperkte zelfaccumulatie ondenkbaar zou zijn: reïficatie. Historisch gezien werd de arbeidersklasse als eerste onderworpen aan dit proces van commodificatie van ziel en lichaam. Vervolgens, totdat de perverse en puriteinse beginselen van de bourgeoisie alle lagen van de samenleving gingen omvatten, waren het burgers uit alle lagen van de bevolking die werden gereduceerd tot de rol van consumenten (van producten die op de markt werden aangeboden door de eigenaren van het kapitaal, d.w.z. de bourgeois) en kiezers (van politici die de edelen uit hun zetels onttroonden in de verschillende revoluties van de 18e eeuw, d.w.z. de bourgeois). Tijdens de gezondheidscrisis ging de ontkenning van het subject dat binnen het Kapitaal werkt verder op de ingeslagen weg. Terwijl slogans vol pathos de ether overspoelden (« Denk aan mij, blijf thuis ») en een golf van solidariteit de hele bevolking werd opgedrongen (« allen samen tegen het coronavirus »), rotten de bejaarden weg, alleen, in ziekenhuizen en rusthuizen die aan hun zorg zijn gewijd. Opgesloten, beroofd van andere relaties dan die van zorg, lieten velen zich doodgaan, wat politici er niet van weerhield deze overledenen op te nemen in de grafieken van sterfgevallen veroorzaakt door covid-19. Dankzij een grote golf van solidariteit werden de doden onderzocht als gegevens die net goed genoeg waren om de sterftecurven omhoog te duwen op dezelfde manier als men de economische groeicurve omhoog zou duwen.
3. Ontzegging van tijd
Ouderdom is een onverdraaglijk idee voor het kapitalistische model, dat zelfs een vorm van anti-ouderdomsracisme ontwikkelt (men hoeft maar te kijken naar het aantal reclames waarin de voordelen van antiverouderingscrèmes worden aangeprezen, of naar de proliferatie van cosmetische chirurgie om overtuigd te raken). De effecten van het verstrijken van de tijd ten koste van alles uitwissen is inderdaad de beste manier om de illusie van almacht die het model zo dierbaar is veilig te stellen en het gevoel van eeuwigheid te behouden. De opsluiting van de ouderen in verpleeghuizen tijdens de pandemie vormde een ultramoderne collectieve anti-verouderingscrème die hen in staat stelde de confrontatie met het verstrijken van de tijd, die zij niet konden zien (de tijd werd in deze periode grotendeels opgeschort), te vermijden. Toch is, zoals Marie de Hezelle suggereert, mediteren over eindigheid een onmisbare filosofische houding voor elke samenleving die haar ondergang niet tot een vanzelfsprekend doel heeft gemaakt. Door de tijd te doden – zeggen we trouwens niet dat een activiteit die we niet echt waarderen (vaak ons werk), ons toch in staat stelt de tijd te doden? -De mannen drogen massaal op. Waar denken een consistente tijdelijkheid vereist, maakt handelen korte metten met de tijd. En hoewel het zeker is dat er tijdens de crisis veel is gedaan, is het ook zeker dat we heel weinig hebben gedaan.
4. Ontkenning van de dood
Het is opmerkelijk hoe de dood tijdens de pandemie is verdoezeld op de plaats waar er nog nooit zoveel over is gesproken. Maar bij nader inzien was wat het discours obsedeerde niet de dood als zodanig, maar zijn kopie, een simulacrum. De dood werd zo tot spektakel gemaakt op de enige manier die het kapitalisme kon: door middel van aantallen. Het verbod op het bezoeken van ouderlingen en het vermoorden van begrafenissen liet de mannen onbewust samenkomen op dezelfde oppervlakte om het oceanische gevoel van almacht te behouden. Op die manier werden gezondheidsmaatregelen operationele handelingen die het model in staat stelden de illusie van controle te bestendigen. Om strikt biochemisch leven te beschermen zoals men gegevens op een computer zou opslaan, hebben we gezamenlijk de dood gedood.
CONCLUSIE
Telle une loupe grossissante, la crise a dévoilé les détails du déni qui œuvrait déjà dans les soubassements de la machinerie capitaliste. De tout temps, les cultures ont tenté d’aménager un espace où la mort puisse se dire, se digérer, se penser. Pendant la pandémie, la mort fut interdite de parole, tandis qu’elle était constamment énoncée en tant que pure information au travers de l’image(souvent télévisée).La manière avec laquelle la faucheuse a été administrée n’a rien d’anodin. En se glissant dans la part la plus intime de l’homme, les politiques ont signé l’arrêt de mort du deuil. Comme le mentionne pourtant le psychanalyste britannique Wilfried Bion, c’est du deuil et de la reconnaissance de la perte que naît la pensée. Entraver le processus du deuil, tel qu’il en a été question pendant la pandémie, ne peut être perçu sous cet angle que comme un astucieux mécanisme de destruction des esprits. In fine, les monstrueux paradoxes qui agitaient déjà la bête ont été exaltés : protéger l’être d’une fin certaine en l’empêchant de vivre, rivaliser contre l’inerte en luttant contre le mouvant, éradiquer la mort jusqu’à tuer la vie constituent autant d’attitudes que l’on retrouve tout aussi bien à l’œuvre dans la démarche capitaliste que dans les mesures sanitaires. Elles témoignent d’un double élan pulsionnel présent en chaque homme, dans lequel L’Eros éternel livre une lutte acharnée contre son non moins immortel adversaire, Thanatos. Hélas, les pulsions de mort semblent avoir pris davantage d’entrain à l’heure du capitalisme débridé. C’est un peu comme s’il s’agissait, pour l’homme 2.0, d’effacer, au travers de l’hyper-consommation (de Big Mac, de voitures, de smartphones, d’internet, de voyages, de relations humaines), toute trace de la perte dans l’espoir de rallier un lieu où le manque serait manquant.
Een zorgvuldige analyse van het beheer van Covid-19 geeft aan in hoeverre de Rede de levenden leidt naar dat dodelijke terrein waarvan zij beweert zich te distantiëren. Aanvankelijk gedreven door een groot enthousiasme om het geheel van psyches en lichamen te chosificeren (daarom kan dit model worden beschouwd als een totalitaire beweging, des te verraderlijker omdat het zich onderscheidt van de andere in zijn zachtheid), heeft het kapitalisme zich tijdens een crisis op een hoger niveau bewogen om tot de dood te reïficeren. De eerste elementen van een bergkam verschijnen nu, en we zullen weten dat deze is bereikt wanneer de samenleving (voorlopig zeker transhumaan) de fatale tuimeling heeft gemaakt. Tenzij er een radicale reflectie is over deze impulsen die zich in ieder mens roeren? Of, om het zacht uit te drukken, dat een fractie ervan de val moet opvangen.
Kenny Cadinu
